Circling the Ovoo

Овоо тойроход

Овоог тахих явдал их эрт цагт бий болжээ. Монгол нутгийн хаагуур ч явсан тахилгын овоо олон дайралдана. Монгол орны газар нутаг жижиг хэсгүүдэд хуваагддаг бөгөөд тус бүр нь өөрийн лус савдгаар хамгаалагдсан байдаг (савдаг бол газар, уулын, лус бол гол усны эзэн юм). Овоо нь ихэвчлэн нутаг газрын хил заагт байдаг бөгөөд тухайн нутгийн эзэн савдгийн шүтээн нь болдог. Уул хадтай газар чулуугаар, чулуу багатай газар элс шороогоор, модтой газар модоор овоо босгоод тахидаг. Сүрт өндөр уулын оргил, давааны орой, рашааны эх зэрэг гол газрыг олж овоо босгодог.

Овоо тахих явдал яаж үүссэн юм бэ гэвэл, эрт цагт хүмүүсийн хоол хүнс, бүтээгдэхүүний үйлдвэрлэл нь байгаль ертөнцийн хүчтэй нөлөөнд автагдаж байсан тэр цагт, байгаль ертөнцийн ямарваа нэгэн үзэгдлүүдийг ид шид, эзэнтэй гэж ойлгоод тахих явдал бий болсоор эхэлжээ. Тухайлбал монголчууд ган гачиг тохиолдох, мал сүрэг үхэх, өвчин зовлонд нэрвэгдэх явдал цөмөөр ойр орчмынхоо газар орны лус савдаг догширсонтой заавал холбоотой гэж ойлгоод ойр орчимдоо аль сүртэй харагдсан газруудаар овоо тахилга, ангийн хэлбэртэй, зөвхөн идээ цагааныхаа дээжийг аваачиж тавьж мөргөөд, бөө, удган нар очиж бөөлдөг байсан байна.
Их төлөв өвс ногоо сайтай, үхэр, хонь тарга авсан, тал нутгийн хамгийн сайхан цаг болох 6, 7, 8 сард овоо тахидаг. Тахилгын зан үйл нь тухайн бүс нутаг, өөр өөр ястнуудаас шалтгаалан янз бүрийн хэлбэртэй байж болно.
Овоо нь зөвхөн тахиж шүтэх зориулалттай бус, тодорхой бүс нутгуудын газар нутгийн тэмдэг, хил хязгаарын баримжааг тогтооход давхар үүрэг гүйцэтгэж байдаг юм.

Тахилгын овоог монгол хүмүүс маш их шүтэж эрхэмлэдэг. Монгол хүн овооны дээгүүр шууд өнгөрөх ёсгүй, заавал мориноосоо бууж, мөнгө төгрөг тавих, архи, идээ сацах буюу мориныхоо дэл сүүлнээс тасалж овоо дээр уяж тавих, овоонд чулуу нэмэх ёстой ажээ. Бүүр эрт үедээ монголчууд тахилгын овооны дэргэдүүр гарахдаа заавал мөргөдөг байжээ. Мөн лус савдгийг хүндэтгэн шүтэх үүднээс бэлгэшээлт үгийг хэлдэг бөгөөд овоог гурван удаа тойрч, мөрүүдийг хос хосоор нь уншдаг байна. Эхний хос мөрийг анх тойрохдоо, хоёр дахийг дараагийн, гурав дахийг нь сүүлчийн тойрогт хэлдэг.

Овооны эх нь тандаа
Олзны эх нь мандаа

Өлийн эх нь тандаа
Өлзийн эх нь мандаа

Хийморийн эх нь тандаа
Хишигийн эх нь мандаа

Ovoonii ekh ni tandaa
Olznii ekh ni mandaa

Uliin ekh ni tandaa
Ulziin ekh ni mandaa

Khiimoriin ekh ni tandaa
Khishigiin ekh ni mandaa

Эх сурвалж: Монгол Ард Түмэн.

Obuɣ-a toɣuriqu-dur

Obuɣan-u eki inü tan-dur-iyan
Olǰan-u eki inü man-dur-iyan

Öli-yin eki inü tan-dur-iyan
Ölǰei-yin eki inü man-dur-iyan

Keyimori-yin eki inü tan-dur-iyan
Kesig-ün eki inü man-dur-iyan

Circling the Ovoo

The Ovoo -Овоо- can be spotted all over Mongol territory which is divided into small areas, each protected by its own guardian spirit (savdag -савдаг- for the earth and mountain and lus -лус- for rivers and water). Usually found in the center or border of these areas, the Ovoo -Овоо- are used as shrines to the local guardian spirits. In mountainous areas, Ovoo -Овоо- are usually built out of stones, but in areas where the stones are scarce they are then built from sand and soil, and in wooded areas, Ovoo -Овоо- are built out of wood. Ovoo -Овоо- are found in important places such as the peaks of high mountains, the tops of valley, and the origin of springs.

The origins of Ovoo -Овоо- worship came from ancient times, and began to take place with the understanding that certain phenomena of nature were magical and that areas were guarded by spirits, as the growth of human food and goods production was completely under the influence of the forces of mother nature. For example, Mongols believe that droughts, livestock deaths, and diseases are all related to the rage of the surrounding spirits (lus -лус-, savdag -савдаг-). To soothe this rage Mongols would then build an Ovoo -Овоо- in the most special place of the area in order to make offerings, pray, or have shaman do rituals.
The offering rituals for the Ovoo -Овоо- usually take place in June, July, and August, the best time of the steppe, as the grass and plants are profuse and the cattle and sheep fattened up. The rituals can take various forms depending on the region and the different tribes performing them.
The Ovoo -Овоо- are not only dedicated to worship, but also play a role in defining the landmarks and boundaries of certain regions.

The Ovoo -Овоо- are highly revered by Mongols who would never pass by without paying respect or walk directly over it (as it would be like trampling on the guardian spirit’s home). Upon reaching an Ovoo -Овоо-, they have to get off their horses, place money, make a libation of alcohol or milk, or tie some of their horses’ mane or tails’ hair to the Ovoo -Овоо- as well as always add stones to the pile. In ancient times, Mongols used to pray each time they would pass by an Ovoo -Овоо-. In order to show respect and worship to the spirits, the following verses are uttered while circling the Ovoo -Овоо- three times and reciting the lines in pairs. The first pair being said during the first cycle, the second in the next, and the third in the last cycle. The “we” refers to the person present while reciting the “prayer”.

May the most revered of the Ovoo be yours
And may we be blessed with wealth

May the pinnacle of the hill be yours
And may we be blessed with good luck

May the auspicious fortune be yours
And may we be blessed with favours

Source: Mongol people.

Tourner autour de l’Ovoo

Les Ovoo -Овоо- peuvent être repérés sur tout le territoire mongol, lequel est divisé en petites zones, chacune protégée par son propre esprit gardien (savdag -савдаг- pour la terre et la montagne et lus -лус- pour les rivières et l’eau). Généralement situés au centre ou à la frontière de ces zones, les Ovoo -Овоо- sont utilisés comme sanctuaires pour les esprits gardiens locaux. Dans les zones montagneuses, les Ovoo -Овоо- sont généralement construits en pierres, mais dans les zones où les pierres sont rares, ils sont alors construits à partir de sable et de terre, et dans les zones boisées, les Ovoo -Овоо- sont construits en bois. Les Ovoo -Овоо- se trouvent dans des endroits importants tels que les sommets des hautes montagnes, les sommets des vallées ou encore à l’origine de sources.

Les origines de la vénération des Ovoo -Овоо- remontent à l’Antiquité et ont commencé à prendre forme avec la compréhension que certains phénomènes naturels étaient magiques et que la steppe était gardée par des esprits, car la croissance de la production de nourriture et de biens était complètement sous l’influence des forces de mère nature. Par exemple, les Mongols estiment que les sécheresses, les pertes de bétail et les maladies sont toutes liées à la rage des esprits environnants (lus -лус-, savdag -савдаг-). Pour apaiser cette rage les Mongols construisaient alors un Ovoo -Овоо- dans l’endroit le plus privilégié de la région afin de faire des offrandes, prier, ou faire faire des rituels par des chamans.
Les rituels d’offrande pour les Ovoo -Овоо- ont généralement lieu en juin, juillet et août, étant la meilleure période de la steppe, car l’herbe et les plantes sont abondantes et les bovins et ovins engraissés. Les rituels peuvent prendre diverses formes selon les régions et les différentes éthnies qui les pratiquent.
Les Ovoo -Овоо- ne sont pas seulement voués aux rituels, mais jouent également un rôle dans la définition et les limites de certaines régions.

Les Ovoo -Овоо- sont très vénérés par les Mongols qui ne passeraient jamais à côté sans rendre hommage ou ne marcheraient pas directement dessus (car cela serait comme piètiner la demeure d’un esprit gardien). À l’approche d’un Ovoo -Овоо-, ils doivent descendre de leurs chevaux, placer de l’argent, faire une libation d’alcool ou de lait, ou attacher une partie de la crinière ou de la queue de leurs chevaux à l’Ovoo -Овоо- et toujours ajouter des pierres au tas. Dans les temps anciens, les Mongols priaient chaque fois qu’ils passaient devant un Ovoo -Овоо-. Afin de montrer respect et révérence aux esprits, les vers suivant sont prononcés par paires tout en tournant autour de l’Ovoo -Овоо- trois fois. La première paire étant récitée lors du premier tour, la deuxième au suivant et la troisième au dernier tour. Pour honorer l’esprit gardien, trois pierres, du lait ou d’autres produits laitiers sont offerts à l’Ovoo -Овоо-. Le “nous” se réfère aux personnes présentes lors de la récitation de cette “prière”.